La photo parut dans un journal de recrutement militaire. En dessous, le titre clamait : « Le soldat allemand idéal ». Grand, blond, les yeux clairs, Werner Goldberg incarnait aux yeux du Reich l’image parfaite de la pureté aryenne. Mais dans un tiroir métallique, à Berlin, son dossier portait un tampon qui disait l’exact opposé : « Mischling du premier degré ».
Son père était juif. Pendant la Seconde Guerre mondiale, environ cent cinquante mille hommes d’ascendance juive ont porté l’uniforme allemand. Pas dans la résistance, pas dans les armées alliées, mais dans la Wehrmacht, l’armée du Reich. Certains ont reçu la croix de fer.
Certains ont commandé des compagnies entières sur le front de l’Est. Et pendant qu’ils se battaient sous le drapeau à croix gammée, leurs mères, leurs pères, leurs cousins étaient envoyés vers les camps d’extermination. Ce chiffre est documenté. Les sources existent.
Les témoignages ont été recueillis. Et pourtant, presque personne n’en parle, ni en Allemagne, ni en France, ni ailleurs. Ce silence n’est pas un oubli. C’est un choix.
Pour comprendre cette histoire, il faut d’abord oublier tout ce qu’on croit savoir. Oublier les catégories nettes. Oublier la ligne droite entre les victimes et les bourreaux. Ce qui suit se situe dans une zone que l’histoire officielle a préféré laisser dans l’ombre.
Bien avant la guerre, en 1920, l’Allemagne comptait environ cinq cent mille citoyens juifs, moins d’un pour cent de la population. Une grande partie de ces familles ne se définissaient pas d’abord par leur religion. Elles se définissaient par leur pays. Elles étaient allemandes, profondément, viscéralement allemandes.
Elles parlaient allemand, lisaient Goethe, célébraient les mêmes fêtes nationales, envoyaient leurs fils dans les mêmes écoles. Pendant la Première Guerre mondiale, environ cent mille juifs allemands avaient servi sous les drapeaux du Kaiser. Douze mille d’entre eux étaient morts au front. Trente mille avaient été décorés pour bravoure.
Pour un juif allemand au début du vingtième siècle, le service militaire était la preuve ultime d’appartenance. Servir l’Allemagne, c’était être allemand. Point. Et puis 1933 arriva.
Mais pas d’un coup. C’est ce que les documentaires montrent rarement : la lenteur. Le régime n’a pas débarqué avec un plan complet d’extermination le premier jour. Il a avancé par paliers, des lois, des décrets, des formulaires.
Une bureaucratie patiente, méthodique, presque administrative, qui commençait à trier les gens selon leur sang. Les lois de Nuremberg, adoptées en 1935, créèrent un système de classification raciale d’une précision absurde. On ne parlait pas d’une division simple entre juif et non-juif, mais d’un spectre. Mischling du second degré : un grand-parent juif.
Mischling du premier degré : deux grands-parents juifs. Juif à part entière : trois ou quatre grands-parents juifs, ou deux avec appartenance à la communauté religieuse. Chaque catégorie entraînait des droits différents, des restrictions différentes, un avenir différent. Et c’est là que tout devient vertigineux.
Dans cette zone grise, celle des Mischlinge, se trouvaient des dizaines de milliers d’hommes en âge de porter les armes. Des hommes dont le père était juif et la mère chrétienne, ou l’inverse. Des hommes qui avaient grandi en se sentant aussi allemands que n’importe qui. Des hommes qui, dans certains cas, ne savaient même pas qu’un de leurs grands-parents était juif avant que l’État ne vienne fouiller dans les registres paroissiaux.
On présente souvent les lois de Nuremberg comme une frontière nette entre deux mondes. Mais les archives montrent autre chose : un brouillard. Un système volontairement flou dans ses marges, qui laissait à l’administration le pouvoir de décider au cas par cas qui tombait de quel côté. Dans ce brouillard, des vies entières se sont jouées non pas sur ce qu’un homme était, mais sur ce qu’un fonctionnaire décidait qu’il était.
Prenons le cas de Werner Goldberg. Né à Berlin, fils d’un père juif et d’une mère chrétienne. Sa famille ne fréquentait pas la synagogue, ne pratiquait aucun rite, ne se distinguait en rien de ses voisins. Son père était un ancien combattant de la Grande Guerre, décoré pour services rendus à la patrie.
Pour les Goldberg, l’identité juive était un fait d’état civil, pas une réalité quotidienne. Quand Werner fut enrôlé dans la Wehrmacht en 1938, personne ne posa de questions. Il portait l’uniforme, il obéissait aux ordres. Il était un soldat allemand parmi d’autres.
Puis un jour, une photo de lui en uniforme fut sélectionnée par le service de propagande du régime. Elle fut publiée dans un journal de recrutement militaire. Le titre au-dessus de son visage : « Le soldat allemand idéal ». Le visage que le Reich choisit pour incarner la pureté de sa race était celui d’un homme classé Mischling du premier degré.
Des milliers de gens virent cette photo. Et quelque part dans un bureau de Berlin, le dossier de Werner Goldberg portait un tampon qui disait exactement le contraire de ce que son visage proclamait dans les journaux. L’historien américain Bryan Mark Rigg, ancien militaire, chercheur obstiné, a passé plus de dix ans à retrouver les traces de ces soldats. Il a parcouru l’Allemagne, Israël, les États-Unis, le Canada.
Il a frappé aux portes. Il a écouté des vieillards qui n’avaient jamais parlé à personne. Et ce qu’il a reconstitué, source après source, témoignage après témoignage, c’est un tableau que personne ne voulait voir. Environ cent cinquante mille hommes d’ascendance juive, Mischlinge du premier et du second degré, ont servi dans les forces armées allemandes entre 1935 et 1945.
Pas quelques dizaines, pas quelques centaines. Cent cinquante mille. Parmi eux, des soldats du rang, des sous-officiers, des officiers. Certains ont commandé au front.
Certains ont mené des hommes au combat dans les pires conditions que cette guerre ait produites. Le colonel Walter Hollander est l’un d’entre eux. Mischling du premier degré, deux grands-parents juifs. Il gravit les échelons de la Wehrmacht avec une efficacité que ses supérieurs ne pouvaient pas ignorer.
Il commanda des troupes sur le front de l’Est. Il se battit dans des conditions que la plupart des gens aujourd’hui ne peuvent même pas concevoir. Le froid, la boue, les distances infinies, les pertes massives, le pourrissement qui ronge tout. Et il le fit bien, suffisamment bien pour recevoir la croix de chevalier, l’une des plus hautes distinctions militaires du Reich.
Un Mischling décoré par le régime qui avait inventé les lois raciales. L’absurdité est totale, et pourtant dans les archives, c’est un fait. Un fait tamponné, signé, enregistré. Hollander n’était pas un cas isolé.
Le major Robert Borchart, lui aussi Mischling, lui aussi décoré pour bravoure au combat, lui aussi respecté par ses pairs, par ses subordonnés, par la hiérarchie militaire qui savait parfaitement ce que contenait son dossier racial. Borchart combattit en Afrique du Nord, survécut à des batailles où des compagnies entières furent décimées. Et puis un jour, sans avertissement, sans logique apparente, son dossier fut ouvert. Sa classification raciale refit surface.
Robert Borchart, le soldat décoré, le commandant respecté, fut arrêté et envoyé en camp de travail. Ce qui hante dans le parcours de ces hommes, ce n’est pas seulement l’injustice. Dans le contexte de cette guerre, l’injustice est une évidence si massive qu’elle en devient presque abstraite. Non, ce qui hante, c’est la dualité quotidienne.
Le matin, un homme enfile son uniforme et commande une unité au nom de l’Allemagne. Le soir, il se demande si sa mère est encore chez elle, si son père a été convoqué, si la lettre qu’il a envoyée la semaine dernière arrivera à quelqu’un qui est encore libre de la lire. Et il ne peut en parler à personne, pas à ses camarades, pas à ses supérieurs, pas même dans ses lettres, parce que le courrier militaire est surveillé et qu’un mot de trop peut tout faire basculer. Certaines de ces lettres ont été conservées par les familles pendant des décennies.
Ce qui frappe, ce n’est pas ce qu’elles disent, c’est ce qu’elles ne disent pas. Des phrases prudentes, des formules vagues. « J’espère que tout va bien à la maison. Prenez soin de vous.
» Des mots qui portent un poids invisible. Le poids de tout ce que l’auteur sait et ne peut pas écrire. Pendant ce temps, le régime resserrait l’étau progressivement, méthodiquement, avec cette patience bureaucratique qui est peut-être la chose la plus terrifiante de tout le système. À partir de 1940, les Mischlinge furent de plus en plus exclus de la Wehrmacht.
Pas tous en même temps, cela aurait été trop visible, trop coûteux en effectif. Non, par vagues, par décrets, par ajustements administratifs successifs. Un Mischling du premier degré était renvoyé ici. Un autre était maintenu là-bas parce que son commandant avait fait jouer ses relations.
Un troisième était transféré dans une unité de travail forcé sans explication. C’est cette irrégularité, ce caractère arbitraire presque capricieux, qui rendait le système si dévastateur pour ceux qui le subissaient. Parce qu’il n’y avait pas de règles fiables, pas de ligne claire à ne pas franchir. Un homme pouvait recevoir une médaille le mardi et un avis de reclassification le jeudi.
Le même dossier traité par deux officiers différents produisait des destins opposés. Le système ne fonctionnait pas malgré ses contradictions. Il fonctionnait grâce à elles. L’incertitude permanente était l’outil de contrôle le plus efficace que le régime ait jamais inventé.
Et personne, du soldat le plus anonyme au général le plus décoré, ne pouvait être certain de ce que demain lui réservait. Mais il existait un mécanisme, une porte étroite, presque invisible dans la muraille administrative du Reich. Un processus par lequel un Mischling pouvait demander à être reclassifié, à devenir sur le papier ce que le système lui refusait d’être par le sang. Ce mécanisme avait un nom allemand, froid, technique, parfaitement bureaucratique : les Genehmigungen.
Les dérogations. Voici comment cela fonctionnait. Un soldat Mischling, ou sa famille, ou son commandant, déposait une demande auprès de la chancellerie du Reich. Le dossier passait par plusieurs niveaux hiérarchiques.
Il était examiné, annoté, tamponné, renvoyé, réexaminé. Des semaines, parfois des mois, parfois des années. Et au bout de ce processus, si tout se passait bien, si les bons officiers étaient de bonne humeur, si les besoins du front étaient suffisamment pressants, si personne dans la chaîne administrative ne décidait de faire du zèle, le soldat recevait un document qui le reclassifiait comme allemand. Sur le papier, il cessait d’être juif.
Sur le papier. Mais le prix de ce papier était monstrueux. Et c’est là que l’histoire entre dans un territoire que l’on ne trouve nulle part ailleurs dans les documentaires sur cette guerre. Pour obtenir une dérogation, il fallait prouver que le parent juif n’était pas le vrai parent biologique.
Concrètement, cela signifiait qu’une mère devait signer une déclaration sous serment, affirmant que son enfant était le fruit d’une liaison extraconjugale avec un homme aryen. Elle devait se déclarer adultère. Officiellement, par écrit, devant l’administration du Reich. Des femmes l’ont fait.
Des mères allemandes, certaines mariées depuis vingt ou trente ans, se sont présentées dans des bureaux administratifs et ont signé des documents qui disaient en substance : « Mon fils n’est pas le fils de mon mari. J’ai eu une relation avec un autre homme, un homme de sang pur. Et donc mon fils a le droit de servir. »
Il faut laisser cela s’installer un moment.
Il faut mesurer ce que cela représente, non pas en termes juridiques ou historiques, mais en termes humains. Une femme qui ment pour sauver son fils. Un mensonge qui détruit la réputation de son mari. Un mari qui, dans certains cas, était au courant et acceptait, parce que l’alternative était pire.
Et un fils qui savait que sa mère venait de signer un document qui disait qu’il n’était pas ce qu’il était, pour qu’il ait le droit de continuer à se battre pour un régime qui voulait la mort de sa famille. On pourrait appeler cela du chantage, mais le mot ne couvre pas la réalité. Le chantage suppose un choix entre deux options. Ces familles n’avaient pas deux options.
Elles avaient une porte entrouverte et un gouffre tout autour. Sacrifice se rapproche davantage, même si aucun mot dans aucune langue ne décrit exactement ce qui se passait dans ces bureaux. Et le plus troublant, c’est que le système acceptait ces déclarations. Il ne les vérifiait presque jamais.
Le régime savait, à un certain niveau, que ces femmes mentaient. Mais il avait besoin de soldats, et il avait besoin de maintenir l’illusion que ces lois raciales fonctionnaient sans faille. Les dérogations résolvaient les deux problèmes en même temps. Elles fournissaient de la chair à canon et préservaient la fiction d’un système cohérent.
Dans les archives fédérales de Fribourg, des liasses de formulaires jaunis, des tampons à moitié effacés, des signatures tremblantes. Et ce qu’on n’arrive toujours pas à démêler, même après tout ce temps, c’est la part de cynisme et la part de conviction dans les décisions. Certains officiers ont visiblement protégé leurs subordonnés. Ils ont poussé les dossiers, accéléré les procédures, fermé les yeux sur des incohérences évidentes.
Loyauté envers leurs hommes, peut-être. Pragmatisme de commandant qui ne veut pas perdre un bon soldat. Mais d’autres ont utilisé le même système dans l’autre sens, pour bloquer des promotions, pour éliminer des rivaux, pour régler des comptes personnels sous couvert de rigueur administrative. La frontière entre les deux est souvent invisible dans les documents.
Les motivations ne laissent pas de trace dans les tampons. Et puis il y a les cas qui défient toute logique. Deux frères. Même père, même mère, même sang au sens littéral du terme.
L’un obtient sa dérogation, reclassifié aryen, maintenu dans l’armée, autorisé à combattre. L’autre est refusé, renvoyé de la Wehrmacht, transféré dans un bataillon de travail forcé et, plus tard, dans certains cas documentés par Rigg, déporté. Même famille, même dossier génétique. Deux destins opposés, séparés par la signature d’un fonctionnaire qui a dit oui pour l’un et non pour l’autre, sans que personne n’ait jamais à justifier la différence.
Certaines de ces dérogations portent des signatures qui remontent au sommet de la hiérarchie. Rigg a documenté des cas où les demandes ont été transmises jusqu’au bureau du Führer lui-même et approuvées. Le chef du régime qui a ordonné l’extermination des juifs d’Europe a personnellement signé des documents autorisant des hommes d’ascendance juive à combattre dans son armée. Ce n’est pas une contradiction accidentelle.
C’est le fonctionnement normal d’un système qui a toujours été, derrière sa façade idéologique, un mécanisme de pouvoir pur, capable d’adapter ses propres règles quand cela l’arrange, et de les appliquer avec une brutalité absolue quand cela l’arrange aussi. Si vous cherchez de la cohérence dans ce système, vous n’en trouverez pas. Et c’est précisément le point. L’incohérence n’est pas un défaut.
C’est le moteur. Et derrière chaque formulaire de dérogation, chaque tampon, chaque signature, chaque case cochée, il y a une famille qui a été déchirée. Un père effacé. Une mère qui porte un mensonge.
Un fils qui continue à marcher sous un drapeau qui le nie. 1945. L’Allemagne capitule. Les villes sont en ruine.
Les armées se dissolvent. Des millions d’hommes rentrent chez eux, quand il leur reste un chez-soi. Et pour les Mischlinge, la fin de la guerre n’est pas une libération. C’est le début d’un autre problème.
Un problème sans nom, sans catégorie, sans solution administrative. Parce que dans l’Allemagne d’après-guerre, dans l’Europe d’après-guerre, dans le monde d’après-guerre, chacun devait trouver sa place dans le récit. Victime, bourreau, résistant, complice, libérateur. Il y avait des cases, des procès, des registres, des listes.
Et ces hommes ne rentraient dans aucune. Ils avaient porté l’uniforme allemand, donc pour les Alliés, pour les tribunaux de dénazification, pour l’opinion publique, ils étaient des soldats du Reich, des combattants de la Wehrmacht. Mais le Reich les avait classés comme juifs. Leurs familles avaient été persécutées.
Certains de leurs parents avaient été déportés. Certains étaient morts dans les camps pendant que leurs fils, leurs frères, leurs cousins portaient l’uniforme de ceux qui les avaient envoyés là-bas. Alors, où les mettre ? La réponse, dans la plupart des cas, c’est nulle part.
On ne les met nulle part. On ne parle pas d’eux. On ne les inclut pas dans les commémorations des victimes, parce qu’ils ont combattu pour le Reich. On ne les inclut pas dans les récits de la Wehrmacht, parce qu’ils étaient juifs.
On ne les mentionne pas dans les histoires de la Shoah, parce qu’ils portaient l’uniforme des bourreaux. Et on ne les mentionne pas dans les histoires militaires, parce que leur existence complique tout. La plupart se turent. Et ce silence, c’est peut-être la chose la plus importante de toute cette histoire.
Ce silence n’est pas un choix passif. C’est une stratégie de survie. Après des années passées à naviguer entre deux identités sous un régime qui pouvait vous tuer pour la mauvaise case cochée dans un formulaire, ces hommes avaient appris une chose : la discrétion sauve. Parler est dangereux.
Parler a toujours été dangereux. Et même quand le régime tomba, même quand les lois raciales furent abolies, même quand le monde dit « plus jamais ça », le réflexe resta. On se tait. On avance.
On ne raconte pas. Certains émigrèrent vers Israël, vers les États-Unis, vers le Canada, vers l’Amérique du Sud. Ils recommencèrent. Nouveaux pays, nouvelles langues, nouvelle vie construite sur un socle de silence.
D’autres restèrent en Allemagne, dans cette Allemagne fracturée, occupée, coupable. Ils reconstruisirent, travaillèrent, fondèrent des familles. Et ils ne dirent rien. Leurs enfants ne savaient pas.
Leurs petits-enfants ne savaient pas. Pendant des décennies, dans des salons, des cuisines, des repas de famille, l’histoire resta enfouie. Pas dans les archives cette fois, mais dans les corps, dans les silences, au milieu d’une conversation, dans la façon dont un vieil homme changeait de sujet quand quelqu’un mentionnait la guerre. Et puis Bryan Mark Rigg arriva.
Nous sommes dans les années 90. Rigg est un jeune historien américain, ancien marine, ce qui lui donnait une crédibilité particulière auprès de ces anciens soldats. Il commença à frapper aux portes en Allemagne, en Israël, aux États-Unis. Il cherchait les Mischlinge.
Il voulait les écouter. Ce que ces hommes lui racontèrent, ceux qui acceptèrent de parler, car beaucoup refusèrent même cinquante ans après, possédait une densité émotionnelle que les archives seules ne peuvent pas transmettre. Les faits, les dates, les numéros de régiment, tout cela était dans les dossiers. Mais la texture de l’expérience, ce que cela faisait de vivre à l’intérieur de cette contradiction pendant des années, puis de vivre avec son souvenir pendant des décennies, cela seul les vivants pouvaient le dire.
Et ce qui revenait le plus souvent dans ces témoignages, ce n’était pas la colère, ce n’était pas la honte. C’était le soulagement. Le soulagement pur, presque physique, de quelqu’un à qui l’on disait pour la première fois : « Votre histoire existe. Elle a le droit d’être racontée.
Vous n’êtes pas une anomalie. Vous n’êtes pas une erreur dans le récit. Vous êtes une partie de l’histoire que personne n’a voulu regarder. »
Sur les cent cinquante mille Mischlinge estimés avoir servi, Rigg n’a pu retrouver et interviewer qu’environ quatre cents survivants.
Quatre cents. Les autres étaient morts de vieillesse, de maladie, de tout ce qui emporte les hommes quand le temps finit par faire ce que la guerre n’a pas fait. Beaucoup sont morts sans avoir jamais raconté leur histoire à personne. Il reste une question.
Une question qui hante. Pourquoi ce silence collectif ? Pas seulement le silence des anciens soldats, cela on peut le comprendre. Mais le silence autour d’eux.
Le silence des historiens, des institutions, des mémoriaux, des communautés. Pourquoi personne, pendant cinquante ans, n’a voulu de cette histoire ? La réponse tient en un mot, un mot que personne n’aime entendre quand on parle de la Seconde Guerre mondiale : inconfort. Cette histoire dérange tout le monde, et pas de la même façon.
Côté allemand, d’abord. L’Allemagne d’après-guerre a construit son rapport au passé sur un principe clair : la culpabilité collective. Le peuple allemand dans son ensemble a permis le nazisme. Cette lecture est nécessaire, elle est même courageuse.
Peu de nations ont regardé leur propre histoire avec autant de rigueur. Mais elle repose sur une simplification. Et les Mischlinge fissurent cette simplification. Parce que ces hommes étaient à la fois à l’intérieur du système et victimes du système.
Ils combattaient pour le Reich et le Reich les persécutait. Ils étaient allemands et juifs. Et dans un cadre mémoriel construit sur la séparation nette entre ces deux identités, ils n’ont tout simplement pas de place. Côté israélien ensuite, et côté des communautés juives au sens large.
L’idée que des hommes d’ascendance juive aient porté l’uniforme de la Wehrmacht est, pour beaucoup, insupportable. Non pas parce que ces hommes ont fait quelque chose de mal, la plupart n’avaient pas le choix ou croyaient ne pas l’avoir, ce qui revient souvent au même. Mais parce que leur existence brouille la ligne entre victimes et persécuteurs. La mémoire de la Shoah a besoin de clarté.
Elle a besoin que les victimes soient des victimes et que les bourreaux soient des bourreaux. Et ces hommes, par leur simple existence, introduisent une ambiguïté que le travail de mémoire dans sa forme institutionnelle n’a pas su gérer. Et puis il y a le côté allié. Les vainqueurs, ceux qui ont libéré l’Europe, avaient besoin politiquement, psychologiquement, moralement d’un récit dans lequel le bien et le mal étaient identifiables.
Les Mischlinge compliquent ce récit aussi. Ils montrent que le système nazi n’était pas un bloc monolithique de haine pure, mais une machine bureaucratique capable de contradictions internes massives, capable d’utiliser les gens qu’elle prétendait vouloir détruire, capable de plier ses propres règles quand cela servait ses intérêts. Et cette réalité, celle d’un mal qui fonctionne par l’administration plutôt que par la folie, est plus difficile à regarder en face que le portrait d’un dictateur dément entouré de fanatiques aveugles. Alors on ne regarde pas.
On laisse l’histoire dans les archives, dans les liasses de Fribourg, dans les boîtes de College Park, dans les témoignages recueillis par un historien que la plupart des gens n’ont jamais lu. Et le silence continue. Non pas parce que les preuves manquent, mais parce que ce qu’elles disent est trop compliqué pour les cadres que nous avons construits. On a longtemps cru que le rôle d’un enquêteur, même quand l’enquête porte sur des événements vieux de quatre-vingts ans, était de trouver la vérité et de la présenter.
Mais c’est plus compliqué que cela. Parce que la vérité dans cette histoire ne confirme aucun camp. Elle ne sert aucun agenda. Elle ne réconforte personne.
Elle dit simplement : le réel était plus compliqué que ce qu’on vous a raconté. Les gens ne rentraient pas dans les cases. Les systèmes n’étaient pas cohérents. Et ceux qui ont vécu à l’intérieur des contradictions ont payé un prix que personne après eux n’a voulu reconnaître.
Cent cinquante mille hommes. Ce n’est pas une note de bas de page. Ce n’est pas une anomalie statistique. C’est une réalité historique, massive, documentée, vérifiable, et presque entièrement absente de la mémoire collective.
Quand Rigg a publié ses travaux en 2002, la réception a été respectueuse mais discrète. Pas de scandale, pas de réécriture des manuels, pas de documentaire à grande audience. Le livre existe. Les sources sont là.
Et le silence, pour l’essentiel, continue. Ce n’est pas un échec de la recherche. C’est un échec du regard. Nous ne voyons que ce que nos catégories nous permettent de voir.
Et quand quelque chose ne rentre pas, quand une histoire est trop ambiguë, trop inconfortable, trop résistante à la simplification, nous ne la rejetons pas. Nous faisons pire. Nous l’ignorons. Ces hommes ont vécu dans les fissures du système.
Ils ont existé là où la bureaucratie rencontrait le sang, là où l’identité administrative ne correspondait plus à l’identité vécue. Et le fait que leur histoire soit restée si longtemps dans l’ombre ne dit rien sur eux. Cela dit quelque chose sur nous. Sur notre besoin de récits clairs.
Sur notre difficulté à accueillir ceux qui ne rentrent pas dans le cadre. Sur cette habitude profondément humaine, profondément compréhensible et profondément dangereuse, qui consiste à préférer une histoire simple à une vérité complexe. Ces hommes et ces femmes méritaient qu’on se souvienne d’eux. Pas parce que leur histoire est simple.
Mais précisément parce qu’elle ne l’est pas.
